• Was ist Umbanda?
• Ursprung von Umbanda
• Umbanda-Glauben und -Symbole
• Umbanda-Praktiken und -Zeremonien
• Orixás oder spirituelle Führer
• Kritik an der Umbanda

Wir erklären, was die Umbanda-Religion ist, was ihr Glaube ist und woher sie stammt. Auch, was sind ihre Zeremonien und spirituellen Führer.

Die Umbanda-Religion ist in Brasilien als populäre religiöse Praxis bekannt geworden.

Was ist Umbanda?

Umbanda ist ein Religion brasilianischen Ursprungs, in dem das Erbe afrikanischer Religionen zum Tragen kam Amerika für die Sklaven der Kolonialzeit, mit diversen Elementen Hindus Y Christen, sowie mit Traditionen der indianischen Völker. Obwohl sie ursprünglich aus Brasilien stammt, hat sie sich in benachbarte Gebiete wie Paraguay, Argentinien und Uruguay ausgebreitet.

Umbanda ist ein Begriff aus Kikongo, einer in Angola beheimateten Bantusprache, und kann mit „die Kunst des Heilens“ übersetzt werden. Dies liegt möglicherweise daran, dass es ursprünglich Teil des „Magie“, mit dem afrikanische Heiler ihre Mitmenschen aufgrund ihrer Rückverbindung mit einer kosmischen Ordnung heilten.

Seit ihrer Entstehung im 20. Jahrhundert hat sich die Umbanda-Religion in der Region als populäre religiöse Praxis einen Namen gemacht, verbunden mit zahlreichen brasilianischen Sängern wie Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva oder Raul Seixas. Ihre Präsenz wurde zu einem zentralen Element im Bereich der brasilianischen Neo-Pfingstbewegung, mit der Feier von mindestens drei Kongressen von Gläubigen und Praktizierenden sowie der Gründung der Fakultät für umbandistische Theologie im Jahr 2003, einer Institution, die bis 2016 funktionierte.

Aufgrund ihres synkretistischen Charakters hat Umbanda zahlreiche Berührungspunkte mit anderen Religionen und ihre Gottheiten stimmen in Repräsentation, Vereinen oder Gottesdiensten oft mit den Erscheinungen der christlichen Jungfrau oder mit Angehörigen der katholischen Heiligen überein.Ebenso hat Umbanda Begegnungspunkte mit anderen Religionen afrikanischen Ursprungs, wie der Macumba, der Candomble oder die Yoruba-Religion der Karibik, sollte aber mit keiner von ihnen verwechselt werden, da es sich um eine synkretistische Religion brasilianischen Ursprungs handelt.

Ursprung von Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes gilt als Begründer der Umbanda-Religion.

Obwohl es Debatten über ihren Ursprung gibt, ist bekannt, dass die Umbanda-Religion zu Beginn des 20. Jahrhunderts aus dem hervorging, was als traditionelle religiöse Praxis galt oder macumba. Diese Praxis war im 19. Jahrhundert in Rio de Janeiro üblich und umfasste zwei Aspekte, einen, der in der Natur beliebt war (populäre Umbanda) und den anderen, der von bestimmten lokalen Eliten verfeinert und akzeptiert wurde (weiße Umbanda). Von den beiden Strömen war es der erste, der den hervorbrachte Verehrung aktuelle umbanda.

Nach der Geschichte seiner Praktizierenden ist das Entstehungsdatum von Umbanda der 15. November 1908 (oder 1907), aus dem Besitz von Zelio Fernandino de Moraes, einem jungen Mittelstand aus einer katholischen Familie aus Rio de Janeiro, genannt, von ein Geist, bekannt als „Caboclo das sete encruzilhadas“ (auf Portugiesisch: „der Caboclo [also der Geist] der sieben Kreuzungen“), ein Wesen, dem alle Wege immer offen stehen.

In dieser Nacht wechselte sich der Caboclo-Geist mit einer anderen Entität namens "Preto Velho Pai Antonio“ (das heißt „alter schwarzer Papa Antonio“), wies die Anwesenden bei der Erstellung des an Spiritistisches Geschäft Nossa Senhora da Piedade (so etwas wie "spirituelles Zelt Unserer Lieben Frau der Frömmigkeit") und die Ausübung zahlreicher Riten, wodurch die Grundlagen der Umbanda-Religion gelegt wurden.

Umbanda-Glauben und -Symbole

Es gibt kein einheitliches Gremium Überzeugungen der Umbanda, das heißt, a Lehre nur.Im Gegenteil, es existieren verschiedene Formen der Anbetung nebeneinander, wie die traditionelle Umbanda, die Umbandomblé, die heilige Umbanda, die christliche Umbanda oder die Omoloko-Umbanda.

Umbanda im Allgemeinen ist jedoch eine monotheistische Religion, die die Existenz einer allmächtigen Gottheit postuliert, die für Menschen unzugänglich ist, bekannt als Olorum entweder Sambia, deren Lebensenergie das Leben antreibt und sich in der Welt durch verschiedene spirituelle Führer manifestiert, die als bekannt sind orishas. Zusammen bilden diese Gottheiten eine Art Pantheon, auf das die Menschen durch die Vermittlung eines Mediums zugreifen können.

Gleichzeitig behauptet Umbanda, dass es gewisse gibt menschliche Werte universell, bekannt als die Sieben Linien von Umbanda, die Bedeutung verleihen Existenz und dienen der Führung Verhalten hin zur Harmonie mit seiner Umwelt (Tier, Pflanze, Mineral usw.) und zur Erfüllung seines eigenen Lebenssinns, der von der Gottheit zugewiesen wurde. Diese "Sieben Linien" sind außerdem wie folgt mit bestimmten Materialien und spezifischen Elementen der Realität verbunden:

• Fe – Kristall (Kristall)
• Liebe – Mineral (Metall)
• Wissen – Vegetal (Pflanzen)
• Gleichgewicht – Feurig (Feuer)
• Ordnung – Äolisch (Luft)
• Transmutation – Tellur (Erde)
• Leben – Wasser (Wasser)

Jede dieser Linien wird von sehr unterschiedlichen Gottheiten repräsentiert, die aus allen Ecken des Planeten kommen und aktuelle Religionen und ausgestorbene Kulte verbinden, für die Umbanda gleichermaßen offen ist. Jede Linie wird jedoch von einem Orixá als Verwalter und Hausmeister dieser Linien bewacht. Tugenden, deren Beziehungen zu den Menschheit sie gehorchen einem Gesetz von Ursache und Wirkung: Alles Gute, das sie erhalten oder schlecht erlitten haben, muss durch göttliche Gerechtigkeit zurückgezahlt werden.

Durch spirituelle Arbeit, die Führung der Geister und die Verbindung mit den entsprechenden materiellen Elementen streben die Gläubigen von Umbanda danach, ihr Leben einem größeren Wohl und der Befriedigung einer heiligen Mission in der Welt zuzuwenden.

Umbanda-Praktiken und -Zeremonien

Umbanda-Rituale sind im Allgemeinen öffentliche Feiern.

Umbanda-Praktiken können je nach Aspekt des praktizierten Kultes sehr unterschiedlich sein. Im Allgemeinen ist es Riten die versuchen, den Menschen mit ihren spezifischen Geistführern zu verbinden (oder einfach herauszufinden, wer sie sind).

Rituelle Abläufe und ihre Formen werden vom Priester bestimmt (pai-de-santo, babaloxa entweder babala), der die Wünsche des Geistführers interpretiert, so dass sie nicht immer auf die gleiche Weise ausgeführt werden und auch nicht die gleichen Schritte beinhalten. Trotzdem werden diese Riten normalerweise in durchgeführt Geschäfte oder spirituelle Häuser, die zuvor geeignet waren, die Geister anzurufen, und sind im Allgemeinen offene Feiern für die Anwesenheit der Öffentlichkeit.

Grob gesagt können die verschiedenen Riten von Umbanda in drei Kategorien eingeteilt werden:

• Besitztümer. Wie der Name schon sagt, bestehen sie aus der Anrufung eines oder mehrerer Geister, um unter der rituellen Obhut des Priesters in den Körper des Mediums einzudringen. Diese Geister sind normalerweise entsprechend (mythische Vorfahren), Caboclos (einheimische Spirituosen) bzw alter Mann (afrikanische Spirituosen) und sogar einige Orishas. Während der Zeit der Besessenheit geraten die Medien in Trance und können den Anwesenden den göttlichen Willen mitteilen.
• Initiationsriten. Im Allgemeinen beinhalten die Initiationsriten in die Umbanda-Religion eine tiefe Symbolik und die Anwesenheit von Opfertieren, die vom Eingeweihten wochen- und sogar monatelang gefüttert werden, um später rituell geopfert zu werden.Den Eingeweihten werden dann die Köpfe gewaschen, die Haare geschnitten und im Blut des Tieres gebadet, um ihren Tod als profan und ihre Wiedergeburt als Anhänger Umbandas zu kennzeichnen.
• Die Angebote. Die Verbindung zwischen Menschen und Gottheiten wird durch den symbolischen Austausch von Waren, Tieropfern und Nahrungsmitteln hergestellt, je nachdem, was die Orixá „verlangt“. Diese Riten werden mit katholischen Kommunionpraktiken, Prozessionen, Gebeten und Gesängen der christlichen Liturgie kombiniert, mit Opfergaben von Tabak, Schnaps, Kerzen, Blumen, Reis, Parfums und dem Fleisch von Hähnen und Hühnern, um nur einige Beispiele zu nennen .

Schließlich hat Umbanda einen sehr vielfältigen Ritualkalender, in dem katholische Feste mit denen afrikanischen Ursprungs kombiniert werden. Zum Beispiel ist der 8. September der Tag von oxum (ochun oder Oshun), orixá entspricht der Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás oder spirituelle Führer

Iemanja ist die beliebteste und öffentlich verehrte Orisha in Brasilien.

Das Pantheon von Umbanda ist umfangreich und es gibt Platz Gottheiten mit unterschiedlichen Namen und Darstellungsformen. Das Pantheon der Orishas ist jedoch dem der übrigen afrikanischen Religionen auf dem Kontinent (wie den Yoruba in der Karibik) sehr ähnlich und setzt sich hauptsächlich zusammen aus:

• Oxala. Der wichtigste der Orishas und der erste, der von Olorum geschaffen wurde, der gleichzeitig weibliche und männliche Eigenschaften besitzt. Er ist synkretisiert mit dem Christus der letzten Tage und manchmal mit der Virgen de las Mercedes, er ist der Schöpfer der Erde und des Menschen, Besitzer alles Weißen, der Gedanken, des Kopfes und der Träume. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als hoffnungsvoll oder als obbatala.
• Xango. Orixá der Gerechtigkeit, des Blitzes, des Donners und des Feuers wird in Santeria mit San Marcos und Santa Bárbara synkretisiert und hat einen doppelten historischen und göttlichen Zug, da angenommen wird, dass er der vierte mythische König der nigerianischen Stadt Oyo war.Er ist ein gewalttätiger und rachsüchtiger Orixá, Besitzer der Sonne und der Stürme, stark, mutig und gerecht. Ihm werden mehrere Ehefrauen und der Umgang mit einer zweischneidigen Axt zugeschrieben. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als Affe entweder Shango.
• Ogum. Orixá Krieger und Patron der Schmiedekunst, Metalle, Technologie und Beschützer von Chirurgen, Soldaten und Polizisten. Mit einem jähzornigen und gewalttätigen Charakter wird er mit einer Machete dargestellt, mit der er seine Rivalen in Stücke reißt oder sich seinen Weg durch die Dschungelvegetation bahnt. Er wird mit dem heiligen Georg des christlichen Pantheons und oft mit dem heiligen Petrus in Verbindung gebracht, da er die metallischen Schlüssel zum Paradies hält. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als Ogun oder Ogun.
• oxossi. Orixá-Jäger, Schutzpatron der Gefangenen und Flüchtlinge, Besitzer von Pfeil und Bogen. Er gilt als Magier oder Zauberer, er wird mit den Farben Blau, Gelb und Koralle in Verbindung gebracht, und seine Intelligenz, Scharfsinnigkeit und Erfindungsgabe sind seine. Er ist der beste Jäger, dessen Pfeile niemals versagen, und er ist derjenige, der die Gefangenen versorgt. Bruder von Xangó und Ogum, er ist der Sohn von Oxalá und Iemanja. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als oshosi oder als Ochosi.
• Iemanja. Orixá ist mit dem Meer, Überfluss und Mutterschaft verbunden, Beschützerin der Seeleute und Fischer und Mutter aller Fische. Sie ist die beliebteste und öffentlich verehrte Orixá in Brasilien und in verschiedenen Regionen der Karibik und der Vereinigten Staaten, Trägerin zahlreicher Beinamen wie „Dame des Wassers“, „Mutter des Wassers“ oder „Mutter aller Orixás“. Die Ertrunkenen werden von ihr behauptet, als ihre Ehemänner und Ehefrauen zu leben, wofür sie mit europäischen Sirenen in Verbindung gebracht wird. In unterschiedlichem Sinne wird es eher mit der Jungfrau Maria in Verbindung gebracht. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als Yemaya entweder Jemanja.
• oxum. Weibliche Orixá, verbunden mit Fruchtbarkeit, Besitzerin von Bronze und allen Flüssen.Ihre sind auch der Samstag und die Farbe Gold, und sie wird als eine eitle, sinnliche Frau dargestellt, die mit Halsketten und Ornamenten bekleidet zum Fluss geht, um zu baden. Sie ist mit der Jungfrau von Santísima Caridad del Cobre verbunden und war eine der Ehefrauen von Xango. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als ochun oder Oshun.
• Oba. Weibliche Orixá, verbunden mit aufopfernder Liebe und Treue ehelich, Besitzerin der Seen und Lagunen und Bewohnerin der Friedhöfe, auf denen sie die Gräber bewacht. Sie wird als starke, furchterregende, neidische und missverstandene Frau dargestellt. Sie nimmt normalerweise keine männlichen Kinder unter die Gläubigen und wird mit der Farbe Altrosa, dem Dolch, der Suppe und den Terrinen in Verbindung gebracht. Ihr Kult ist synkretistisch mit dem von Santa Catalina oder Santa Rita de Casia, und in anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist sie als bekannt Obba oder Obba.
• Oxumare. Androgyne Orixá, verbunden mit der Schlange und den Farben Rot und Blau, die sowohl männlich als auch weiblich darstellen. Ihm gehören die Bewegung, der Reichtum, das Gleichgewicht, er ist verantwortlich für die Aufrechterhaltung des Wasserkreislaufs und das, was bleibt, das Bestand hat. Sie ist der Garant dafür, dass es so weitergeht wie bisher. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als Oshunmare entweder wie Oshumare.
• Obaluaié. Männliche Orixá, Herr der Erde, Krankheit, Geschlechtskrankheiten und Pest und Elend im Allgemeinen. Er ist eine nachtaktive Gottheit, die sich tagsüber im Efeu, dem Cundeamor oder dem Coralillo versteckt, und als Orixá für die Auswahl der Verstorbenen verantwortlich ist. Er wird mit einem Tuch auf dem Kopf dargestellt, da sein Gesicht mit Wunden bedeckt ist, und er bittet normalerweise um Opfer von Ziegen, Hühnern oder Tauben. In anderen Religionen afrikanischen Ursprungs ist es bekannt als Babalu Ja oder als Obaluaye.

Kritik an der Umbanda

Die Umbanda-Religion stand oft im Mittelpunkt von Kontroversen, da sie in der soziale Klassen in niedrig gelegenen Gebieten und in peripheren städtischen Gebieten wurde sie mit Kriminalität und sozialer Ausgrenzung in Verbindung gebracht. Darüber hinaus wird sie wegen ihrer Tieropfer oft mit Misstrauen betrachtet, eine Praxis, die in westlichen Empfindungen verpönt ist.