- Was ist Candomblé?
- Ursprung des Candomblé
- Candomblé-Glauben
- Unterschiede zwischen Candomblé und Umbanda
Wir erklären, was Candomblé ist, wie es entstanden ist und was seine Überzeugungen sind. Außerdem sagen wir Ihnen, wie es sich von Umbanda unterscheidet.
Was ist Candomblé?
Candomblé ist ein Religion afroamerikanischer Herkunft, weit verbreitet in verschiedenen Ländern Südamerika: hauptsächlich in Brasilien, aber auch in Argentinien, Paraguay, Venezuela und Uruguay. Seine Praxis ist ein direktes Erbe des kolonialen Amerikas und der Hybridisierung, die zwischen den Unterschieden stattfand Kulturen Afrikanische Frauen, die auf dem Kontinent ankamen Sklaverei, zu denen Yoruba, Bantu, Dahomé und Mahin gehören.
Es ist eine Religion animistisch, in dem sie die anbeten orishas, das heißt, den Geistern oder Schutzgottheiten der verschiedenen Bereiche des natürlichen Lebens und der verschiedenen Emotionen und menschlichen Bedürfnisse. Sie ist in Brasilien weit verbreitet und wird von ungefähr 3 Millionen Bürgern (1,5 % der Gesamtbevölkerung dieses Landes) praktiziert, und ihr Hauptkultort befindet sich in der Stadt Salvador de Bahía.
Candomblé sollte nicht mit anderen amerikanischen Religionen afrikanischen Ursprungs verwechselt werden, wie z Umbanda, batuque oder karibische Santeria, obwohl sie starke kulturelle und ethnische Bindungen teilen. Candomblé ist derzeit Teil des kulturellen Erbes und der Folklore Brasilianer, obwohl ihre Verehrung Es wurde historisch von einigen sozialen und religiösen Sektoren verfolgt und sogar kriminalisiert.
Ursprung des Candomblé
Wie andere Religionen und Kulte afrikanischen Ursprungs kamen auch die Prinzipien des Candomblé zum Tragen Amerika im 16. Jahrhundert in den Traditionen afrikanischer Sklaven, die als Arbeitskräfte auf koloniale Plantagen gebracht wurden.
Im Fall von Brasilien gehörten diese Sklaven zu den Ethnien Bantu, Yoruba, Ewe und Fon, hauptsächlich im heutigen Nigeria und Benin beheimatet. Obwohl sie unterschiedliche Sprachen sprachen und ihre Religion auf leicht unterschiedliche Weise praktizierten, fand auf amerikanischem Boden eine kulturelle Assimilation und Hybridisierung zwischen ihnen statt, die die Saat verschiedener afrobrasilianischer Kulte wie Candomblé säte.
Das "formelle" Auftreten von Candomblé fand jedoch zu Beginn des 19. Jahrhunderts statt, als der erste Tempel (Terreiro, auf Portugiesisch) gewidmet der Anbetung: Ilê Axé Iyá Nassentweder OK, auch bekannt als "Terreiro de Casa Blanca".
Seine Gründung wird Iyá Nassô zugeschrieben, einer befreiten Sklavin und ersten Priesterin (mãe-de-santo) des Kultes, der an der Gründung anderer früherer Tempel in der Stadt beteiligt war. Aber es wird gesagt, dass seine Familie 1835 beschuldigt wurde, einen Aufstand unter den Sklaven angestiftet zu haben, und sie gezwungen wurden, dorthin zurückzukehren Afrika. Dann übernahm eine ihrer alten Gefährtinnen namens Marcelina die Leitung des Tempels bis zu ihrem Tod im Jahr 1885.
Neu terreiros entstanden später, als Ergebnis interner Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten zwischen den Gläubigen, aber immer unter dem missbilligenden Blick der katholischen Kirche und der Oberschicht Gesellschaft, der eine Nachahmung eines Sklavenaufstands in Brasilien befürchtete, wie er zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Haiti stattfand. So wurden beispielsweise in den ersten republikanischen Verfassungen Brasiliens Kulte afrikanischen Ursprungs indirekt verboten, da der Gebrauch von Talismanen, Magie, Spiritismus und andere wichtige Praktiken im Candomblé.
Die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts ermöglichten jedoch das öffentliche Wiederaufleben von Candomblé zusammen mit anderen afrikanischen Religionen in dem Maße, dass die brasilianische Gesellschaft akzeptierte, sich selbst als Produkt von Rassenmischung und multirassischer Natur zu definieren. Um 1930 entstanden die ersten akademischen Studien über Candomblé, die dank der Beiträge von Wissenschaftlern wie Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro und Ruth Landes eine größere Standardisierung und größere öffentliche Anerkennung ermöglichten.
Dieser Kontext war auch förderlich für die Entstehung der Bahian Federation of Afro-Brazilian Cults, neben anderen Institutionen, die das afrikanische religiöse Erbe anerkannten und verteidigten. Dies trug wesentlich zum Respekt und zur Akzeptanz von Candomblé bei. Sogar die mãe Menininha do Gantois, spiritueller Führer (iyalorixá) aus dem ebenfalls berühmten Terreiro Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê, wurde oft als Symbol Brasiliens und der brasilianischen Folklore anerkannt.
Candomblé-Glauben
Candomblé ist eine totemistische und animistische Religion, die an die Existenz eines Naturgeistes vergleichbar dem glaubt Anima Mensch, dessen spezifische Aspekte auf eine Gruppe von verteilt sind Gottheiten Anrufe orishas, Voduns entweder nkisis, und die als Gönner der fungieren Menschheit. Candomblé-Praktizierende verehren sie daher und bringen Opfergaben und Geschenke dar, je nachdem, was die Gottheit „erbittet“.
über orishas Es gibt jedoch eine Gottheit, die dem monotheistischen Gott mehr oder weniger entspricht, das heißt einen höchsten Gott, der für alle Dinge verantwortlich ist, der ist Olorun, Sambia entweder Mawu. Die Existenz von Nebengottheiten widerspricht nicht der Autorität dieses Hauptgottes, der das universelle Gleichgewicht aufrechterhält und auch über das Jenseits oder die Totenwelt herrscht.
Der Unterschied in den Namen der Candomblé-Gottheiten ist auf die synkretistische und vielfältige Natur des Kultes zurückzuführen, der seine Wurzeln in verschiedenen afrikanischen Sprachen hat. Andererseits stimmt der religiöse Kalender dieser Religion bei vielen Gelegenheiten mit dem katholischen überein, was daran liegt, dass in der Kolonialzeit der afrikanische Kult durch die katholischen Feiern selbst verschleiert wurde.
Unterschiede zwischen Candomblé und Umbanda
Candomblé und Umbanda sind afro-brasilianische Religionen, Erben der Kultur, die die afrikanischen Sklaven nach Amerika brachten und dort mit den indigenen Kulturen und mit den portugiesischen Christen vermischten. Beide reagieren auf kulturelle und religiöse Muster, die damals in Afrika mehr oder weniger verbreitet waren, das heißt, sie wurden bis zu einem gewissen Grad von verschiedenen ethnischen Gruppen geteilt, wenn auch in verschiedenen Sprachen und mit Besonderheiten. Dies sind jedoch keine gleichwertigen Religionen.
Tatsächlich ist Candomblé eine viel ältere Religion, die die afrikanische Kultur der Kolonialsklaven getreuer widerspiegelt. Ihre Tänze, Opfergaben u Riten sie sind gleichzeitig viel vielfältiger, da Candomblé nicht auf eine einheitliche, standardisierte Weise praktiziert wird. Trotzdem hat Candomblé bei seinen Feierlichkeiten normalerweise keine Medien und spirituellen Besitztümer, was in Umbanda sehr verbreitet ist.
Umbanda seinerseits ist ein jüngerer Kult, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand und einen größeren Grad an Synkretismus aufweist, dh eine Hybridisierung zwischen indigenen, afrikanischen und katholischen Kulturen. Gleichzeitig ist es ein stärker institutionalisierter, standardisierter und theologisch gefestigter Kult als Candomblé, der traditioneller ist.